Therefore, [the Sabbath prohibitions] may be violated only for the sake of Rosh Chodesh Nisan and Rosh Chodesh Tishrei,4Significantly, the month of Sivan is not mentioned, although the holiday of Shavuot is celebrated then. The celebration of Shavuot depends, not on a particular day of the month, but on the conclusion of the counting of the Omer. Thus when Rosh Chodesh was determined by the testimony of witnesses, Shavuot could be celebrated on the fifth, sixth, or seventh of Sivan (Rosh HaShanah 6b). to commemorate the festivals in their proper season. In the era of the Temple, [the Sabbath prohibitions] were violated for the sake of every Rosh Chodesh, because of the musaf offering sacrificed on Rosh Chodesh,5See Hilchot Temidim UMusafim 7:1,4, Hilchot Korban Pesach 1:18. since its [sacrifice] supersedes the Sabbath prohibitions.6The sacrifice of any offerings associated with a fixed time supersedes the Sabbath prohibitions.
Even if only a single individual can testify regarding the witnesses, he should accompany them and violate the Sabbath,8This law is based on an actual historical account. Rabbi Nehorai traveled to Usha together with witnesses to substantiate their credibility, in the hope of finding another person there to testify together with him (Rosh HaShanah 22b). because of the possibility9The Perush questions why the Sabbath laws are broken when there is only a possibility of performing a mitzvah, citing a similar situation - a baby born after sunset on Friday. He should not be circumcised on the following Sabbath, because there is a doubt whether circumcision should be performed on Friday or on the Sabbath (Hilchot Milah 1:12).
The subsequent commentaries offer several resolutions to this difficulty. Among them:
a) Circumcision can be performed at a later date, while the sanctification of the new moon cannot be postponed (Lechem Mishneh);
b) Traveling to Jerusalem to testify always involves violating the Sabbath laws with only a possibility of performing the mitzvah, for it is possible that the court will reject the witnesses' testimony (Rav David Arameah). that they might encounter another individual who can [testify] together with him.
If an ambush awaits them on the way,12Rashi, Rosh HaShanah 22a, relates that the Sadducees would lie in ambush for the witnesses, with the intent of delaying their appearance in court until after the thirtieth day had passed. the witnesses may carry weapons. If the distance [to the court] is long, they may carry food.
Even if the moon was sighted [with a] large [crescent], and [one is certain that] it was also sighted by many others as well, he should not say, "Just as we saw [the moon], so did others, and there is no necessity for us to violate the Sabbath laws."13In his Commentary on the Mishnah (Rosh HaShanah 1:5), the Rambam explains that although the moon might be seen very clearly in one place, in other locales it might have appeared low on the horizon, or covered by clouds. Therefore, it is desirable for all potential witnesses to journey to Jerusalem to make sure that the new moon is sanctified in its proper time. Instead, every person who saw the new moon, who is fit to serve as a witness, and who is within a distance of the night and a day14I.e., there is sufficient time for the witness(es) to arrive at the High Court on the thirtieth day. or less is commanded to violate the Sabbath laws and go and testify.15In this vein, it is worthy to note a story related in Rosh HaShanah 1:6. Forty pairs of witnesses passed through Lod on their way to Jerusalem to testify regarding the sighting of the moon. Rabbi Akiva held them back, because he saw that their testimony would not stand up under cross-examination by the court. Rabban Gamliel rebuked him, explaining that this would prevent them from journeying to Jerusalem at a future date, when their testimony might be of consequence. (See the Rambam's Commentary on the Mishnah.)
Significantly, as reflected in the discussion in Rosh HaShanah (ibid.), the instance in question concerned the celebration of Rosh HaShanah, and not an ordinary Rosh Chodesh. If they would offer the afternoon sacrifice, [a difficulty would result] if witnesses [in fact] came, for it is impossible to sacrifice the musaf offering [of Rosh Chodesh] after the daily afternoon sacrifice.17For once the afternoon sacrifice is offered, no other offerings may be sacrificed (Pesachim 58b; Hilchot Temidim UMusafim 1:3).
At that time, [the High] Court instituted the [following] edict: Testimony regarding the new moon would be accepted only until the time of minchah,18This refers to the time of the afternoon sacrifice, nine and a half seasonal hours (שעות זמניות) after sunrise (The Rambam's Commentary on the Mishnah, Rosh HaShanah 4:4, Hilchot Temidim UMusafim 1:3). so that there would be enough time in the daylight hours to offer the musaf sacrifices, the daily afternoon offering, and the wine libations [that accompany these sacrifices].
After the Temple was destroyed,21And there were no longer any difficulties concerning the sacrifices. Rabbi Yochanan ben Zakkai and his court22Rabban Yochanan ben Zakkai lived at the time of the Temple's destruction, and this decree was instituted shortly after that event. instituted a decree [requiring the High Court] to accept testimony regarding the new moon throughout the entire day. Even if witnesses come at the end of the thirtieth day before sunset,23The Lechem Mishneh and others have raised questions about the Rambam's choice of wording, based on his previous statements in Chapter 2, Halachah 9. Merkevet HaMishneh offers a simple resolution of this difficulty. Here we are speaking of the acceptance of the witnesses' testimony, and it is necessary to take time to cross-examine them. This process cannot be completed in the meager amount of time between sunset and the appearance of the stars. their testimony should be accepted and the thirtieth day alone should be considered a holiday.
They would not ascend there during the [thirty-first] night, but rather at daybreak, before the sun rose.25Sanhedrin 70a relates that the participants in this meal would ascend in a time that is neither day nor night. Thus, the Rambam interprets this as referring to the time between the appearance of the first rays of the sun and sunrise itself. Rashi and others maintain that the participants would ascend in the evening, between sunset and the appearance of the stars. No fewer than ten men would ascend [to participate] in this meal. They would not hold this meal without bread made from grain and legumes, of which they would partake during the meal. This is the intent of all the sources that refer to the feast associated with the mitzvah of the full month.
These messengers may not violate [the sanctity of] the holidays, nor of Yom Kippur [by traveling on these days]. Needless to say, they may not violate [the sanctity of] the Sabbath. For one may not violate the Sabbath to uphold [the sanctification of] the new month, only to [actually] sanctify it.
For Tishrei, because of the festivals. For Kislev, because of Chanukah. For Adar, because of Purim.33The commentaries note that Rosh HaShanah 19b also mentions the possibility of the messengers' being sent out in the second month of Adar if a leap year is declared. This, however, is an infrequent event, because generally, the decision to make the year a leap year was not made at the last moment (Aruch HaShulchan). While the Beit HaMikdash was standing, [messengers] also would be sent out for the month of Iyar, because of the small Pesach.34Pesach Sheni, when all those who had not offered a sacrifice on the first Pesach were given a further opportunity to bring this offering.
Messengers were not sent out for the month of Sivan, because the celebration of Shavuot is not dependent on the date of the month, but on the Counting of the Omer (Perush).
The messengers for the other months, by contrast, may depart in the evening after the moon has been sighted. Although the court has not sanctified the new month, since the new moon has been sighted, they may depart, for the court will surely sanctify the new month on the following day.
In the brackets, we mention the holiday of Sukkot, but not Yom Kippur. For Yom Kippur was never observed by a community at large for two days. Rosh HaShanah 21a relates that Rabbah would fast for two days, but this was a stringency that he accepted on himself as an individual. The people in the diaspora would fast ten days after the thirtieth day following Rosh Chodesh Elul, for the court always endeavored to make Elul a month of 29 days. (See Or Sameach.) According to [the letter of] the law, it would have been appropriate for them to observe Pesach for one day, since the messengers reached them and informed them when Rosh Chodesh had been established, and for them to observe Sukkot for two days, since the messengers had not reached them. Nevertheless, so that there would be no difference between the festivals, the Sages instituted the ruling that two days were celebrated [for all holidays] in all places that were not reached by the messengers for Tishrei. [This includes] even the festival of Shavuot.41As mentioned several times, Shavuot is unique, because its observance is dependent, not on a date in the month of Sivan, but on the Counting of the Omer, which begins after Pesach. Thus, even Jews living in the outer reaches of the diaspora were able to know when Shavuot was to be observed.
[The rationale is that] this is a matter that will [eventually] be revealed.44Rosh HaShanah 22b states that people will not lie about a matter when it is certain that eventually the truth will be revealed. Therefore, the testimony of a single acceptable witness is sufficient.45The commentaries compare the Rambam's statements here with those at the conclusion of Hilchot Gerushin. In the latter source, he employs the same rationale - that the truth of the matter will eventually be revealed - to explain why leniency is shown concerning testimony given to determine that a woman's husband has died, which enables her to remarry. In that instance, however, even greater leniency is shown, and the court accepts the testimony of witnesses who are otherwise unacceptable. The commentaries explain that the greater leniency is granted in consideration of the agonizing situation of the widow.
We unnerve them in a very intimidating matter, and we seek to disorient them with queries. We cross-examine them very thoroughly and are extremely precise regarding their testimony. [For] the court endeavors not to sanctify this month, since it has already been declared full.47The Rambam's statements in this and the following four halachot are based on his interpretation of Rosh HaShanah 20a. Significantly, his understanding of that passage differs from that of Rashi.
a) The other months besides Nisan and Tishrei, or
b) When witnesses come in Nisan and Tishrei after the holidays have passed, [all the festive practices] have already been observed, and the time to offer the sacrifices and observe the festivals has passed.
When, however, the witnesses come in Tishrei and in Nisan before the middle of the month,52When Pesach and Sukkot are celebrated. One might ask why consideration was not given to the observance of Yom Kippur on the tenth of Tishrei.
The Or Sameach offers the following resolution: Yom Kippur was observed for only one day in the outlying diaspora. The communities would assume that the moon had been sighted at its appropriate time, and they would observe Rosh HaShanah on the thirtieth day after Rosh Chodesh Elul, and Yom Kippur ten days afterwards. Thus, by accepting the witnesses' testimony, the court will have assured that a large portion of the Jewish people observed Yom Kippur on the proper date.
Although this explanation has its advantages, it does not address itself to the observance of Yom Kippur in Eretz Yisrael, or to the sacrifices that had to be offered on that sacred day in the Temple. their testimony is accepted, and no attempt is made to intimidate them at all. For we do not attempt to intimidate witnesses who testify that they sighted at the appropriate time so that the month will be full.
הלכות קידוש החודש פרק ג
א) עדים שראו את החודש, אם היה ביניהן ובין מקום שיש בו בית דין מהלך לילה ויום או פחות, הולכין ומעידין; ואם היה ביניהן יתר על כן, לא ילכו, שאין עדותן אחר יום שלושים מועלת, שכבר נתעבר החודש.
ב) עדים שראו את החודש, הרי אלו הולכין לבית דין להעיד -- ואפילו היה שבת, שנאמר "אשר תקראו אותם, במועדם" (ויקרא כג,ד), וכל מקום שנאמר מועד, דוחה את השבת. לפיכך אין מחללין אלא על ראש חודש ניסן ועל ראש חודש תשרי בלבד, מפני תקנת המועדות; ובזמן שבית המקדש קיים, מחללין על כולם, מפני קרבן מוסף שבכל ראש חודש, שהוא דוחה את השבת.
ג) כשם שמחללים העדים שראו את החודש את השבת, כך מחללים עימהם העדים שמזכים אותם בבית דין, אם לא היו בית דין מכירים את הרואים; ואפילו היה זה שמודיע אותם לבית דין עד אחד, הרי זה הולך עימהם ומחלל מספק, שמא יימצא אחד ויצטרף עימו.
ד) היה העד שראה את החודש בליל השבת חולה, מרכיבים אותו על החמור, ואפילו במיטה. ואם יש להם אורב בדרך, לוקחים העדים בידם כלי זין; ואם הייתה דרך רחוקה, לוקחים העדים בידם מזונות. ואפילו ראוהו גדול ונראה לכול, לא יאמרו כשם שראינוהו אנחנו כך ראוהו אחרים, ואין אנו צריכין לחלל את השבת -- אלא כל שיראה החודש, ויהיה ראוי להעיד ויהיה בינו ובין המקום שקבוע בו בית דין לילה ויום או פחות, מצוה עליו לחלל את השבת, ולילך ולהעיד.
ה) בראשונה היו מקבלים עדות החודש, כל יום שלושים; פעם אחת נשתהו העדים מלבוא עד בין הערביים, ונתקלקלו במקדש ולא ידעו מה יעשו -- אם יעשו עולה של בין הערביים, שמא יבואו העדים, ואי אפשר שיקריבו מוסף היום, אחר תמיד של בין הערביים. עמדו בית דין והתקינו שלא יהיו מקבלים עדות החודש אלא עד המנחה, כדי שיהא שהות ביום להקריב מוספין ותמיד של בין הערביים ונסכיהם.
ו) ואם הגיע מנחה ולא באו עדים, עושין תמיד של בין הערביים; ואם באו עדים מן המנחה ולמעלה, נוהגין אותו היום קודש ולמחר קודש, ומקריבין מוסף למחר, לפי שלא היו מקדשין אותו אחר מנחה. משחרב בית המקדש, התקין רבן יוחנן בן זכאי ובית דינו שיהיו מקבלין עדות החודש כל היום כולו, ואפילו באו עדים יום שלושים בסוף היום סמוך לשקיעת החמה, מקבלין עדותן ומקדשין יום שלושים בלבד.
ז) כשמעברין בית דין את החודש, מפני שלא באו עדים כל יום שלושים, היו עולין למקום מוכן, ועושין בו סעודה ביום אחד ושלושים שהוא ראש חודש. ואין עולין לשם בלילה אלא בנשף קודם עלות השמש, ואין עולין לסעודה זו פחות מעשרה; ואין עולין לה אלא בפת דגן וקטנית, ואוכלין בעת הסעודה. וזו היא סעודת מצוה של עיבור החודש האמורה בכל מקום.
ח) בראשונה כשהיו בית דין מקדשין את החודש, היו משיאין משואות בראשי ההרים כדי שיידעו הרחוקים; משקילקלו הכותים שהיו משיאין משואות כדי להטעות העם, התקינו שיהו שלוחים יוצאין ומודיעין לרבים. ושלוחים אלו אינם מחללין את יום טוב, ואין צריך לומר שבת -- שאין מחללין את השבת לקיימו, אלא לקדשו בלבד.
ט) על שישה חודשים היו שלוחין יוצאין: על ניסן, מפני הפסח. ועל אב, מפני התענית. ועל אלול, מפני ראש השנה, כדי שיישבו מצפין ביום שלושים לאלול -- אם נודע להם שקידשו בית דין יום שלושים, נוהגים אותו היום קודש בלבד; ואם לא נודע להם, נוהגים יום שלושים קודש ויום אחד ושלושים קודש -- עד שיבואו להם שלוחי תשרי. ועל תשרי, מפני תקנת המועדות. ועל כסליו, מפני חנוכה. ועל אדר, מפני הפורים. ובזמן שבית המקדש קיים, יוצאין על אייר, מפני פסח קטן.
י) שלוחי ניסן ושלוחי תשרי, אין יוצאין אלא ביום ראש חודש אחר שתעלה השמש, עד שישמעו מפי בית דין, מקודש; ואם קידשו בית דין בסוף יום תשעה ועשרים, כמו שאמרנו, ושמעו מפי בית דין, מקודש -- יוצאין מבערב. ושלוחי שאר השישה חודשים, יש להם לצאת מבערב אחר שנראה הירח, אף על פי שעדיין לא קידשו בית דין את החודש -- הואיל ונראה החודש ייצאו, שהרי למחר בודאי מקדשין אותו בית דין.
יא) כל מקום שהיו השלוחין מגיעין, היו עושין את המועדות יום טוב אחד, ככתוב בתורה; ומקומות הרחוקים שאין השלוחים מגיעין אליהם, היו עושין שני ימים מפני הספק, לפי שאינם יודעים יום שקבעו בו בית דין ראש חודש, אי זה יום הוא.
יב) יש מקומות שהיו מגיעין אליהן שלוחי ניסן, ולא היו מגיעין אליהן שלוחי תשרי -- ומן הדין היה שיעשו פסח יום טוב אחד, שהרי הגיעו להם שלוחין וידעו באיזה יום נקבע ראש חודש, ויעשו יום טוב של חג הסוכות שני ימים, שהרי לא הגיעו אליהם השלוחין; וכדי שלא לחלוק במועדות, התקינו חכמים שכל מקום שאין שלוחי תשרי מגיעין לו, עושין שני ימים, אפילו יום טוב של עצרת.
יג) וכמה בין שלוחי ניסן לשלוחי תשרי, שני ימים -- ששלוחי תשרי אינן מהלכין באחד בתשרי, מפני שהוא יום טוב, ולא בעשירי בו, מפני שהוא יום הכיפורים.
יד) אין השלוחין צריכין להיותם שניים, אלא אפילו אחד נאמן; ולא שליח בלבד, אלא אפילו תגר משאר העם שבא לדרכו ואמר אני שמעתי מפי בית דין שקידשו את החודש ביום פלוני -- נאמן, ומתקנין את המועדות על פיו: שדבר זה דבר העשוי להיגלות, ועד אחד כשר נאמן עליו.
טו) בית דין שישבו כל יום שלושים ולא באו עדים, והשכימו בנשף ועיברו את החודש כמו שביארנו בפרק זה, ואחר ארבעה או חמישה ימים באו עדים רחוקים והעידו שראו את החודש בזמנו שהוא ליל שלושים, ואפילו באו בסוף החודש -- מאיימין עליהם איום גדול ומטריפים אותם בשאלות, ומטריחין עליהם בבדיקות ומדקדקין בעדותן, ומשתדלין בית דין שלא יקדשו חודש זה, הואיל ויצא שמו מעובר.
טז) ואם עמדו העדים בעדותם ונמצאת מכוונת, והרי העדים אנשים ידועים ונבונים, ונחקרה העדות כראוי -- מקדשין אותו, וחוזרין ומונין לאותו החודש מיום שלושים, הואיל ונראה הירח בלילו.
יז) ואם הוצרכו בית דין להניח חודש זה מעובר, כשהיה קודם שיבואו אלו העדים, מניחין; וזה הוא שאמרו, מעברין את החודש לצורך. ויש מן החכמים הגדולים מי שחולק בדבר זה ואומר, לעולם אין מעברין את החודש לצורך -- הואיל ובאו עדים, מקדשין ואין מאיימין עליהם.
יח) ייראה לי, שאין מחלוקת החכמים בדבר זה אלא בשאר החודשים, חוץ מניסן ותשרי, או בעדי ניסן ותשרי שבאו אחר שעברו הרגלים, שכבר נעשה מה שנעשה, ועבר זמן הקרבנות וזמן המועדות; אבל אם באו העדים בניסן ותשרי קודם חצי החודש, מקבלין עדותם, ואין מאיימין עליהם כלל, שאין מאיימין על עדים שהעידו על החודש שראוהו בזמנו כדי לעברו.
יט) אבל מאיימין על עדים שנתקלקלה עדותם, והרי הדבר נוטה שלא תתקיים העדות ויתעבר החודש, מאיימין עליהם כדי שתתקיים העדות, ויתקדש החודש בזמנו; וכן אם באו עדים להזים את העדים שראוהו בזמנו, קודם שיקדשוהו בית דין, הרי אלו מאיימין על המזימין עד שלא תתקיים ההזמה, ויתקדש החודש בזמנו.




