In practice, Purim is always celebrated in the second Adar (Hilchot Megillah 1:12). There is a difference of opinion with regard to whether to commemorate birthdays, yahrzeits, and the like that took place in Adar of an ordinary year in the first or the second Adar of a leap year. The accepted custom in the Ashkenazic community is to commemorate them in the first Adar of a leap year (Kitzur Shulchan Aruch 221:3).
Why is this month added? Because of the season of spring, so that Pesach will fall then, as [implied by Deuteronomy 16:1]: "Take heed the month of spring"4Based on this verse, Rav Sa'adiah Gaon considers the adjustment of the yearly calendar to be a separate mitzvah. The Rambam, by contrast, considers it one dimension of the mitzvah of establishing the calendar. [This command can be interpreted to mean, "Take heed] that this month falls in the spring season. Were the month [of Adar] not to be added [from time to time], there are times when Pesach would fall in the summer, and times [when it would fall] in the rainy season.
What is implied? When the court calculates7The calculations that the court would consider are outlined in Chapter 9. and determines that the vernal equinox will fall on the sixteenth of Nisan or later, the year is made full. The month that would have been Nisan is made the second Adar, and thus Pesach will fall in the spring. This factor [alone] is sufficient for the court to make the year full;8The Ra'avad (in his gloss on Halachah 16), the Ramah and others take issue with the Rambam on this point, maintaining that even when Pesach falls before the vernal equinox, another factor is necessary for a leap year to be declared. other factors need not be considered.
Several different perspectives are offered to resolve this point. Among them: The Or Sameach maintains that the Rambam's text originally contained a reference to the autumnal equinox, and it was omitted by the later printers. Aruch HaShulchan, by contrast, maintains that, according to the Rambam, the entire discussion in Sanhedrin is not accepted as halachah. We are not at all concerned with the autumnal equinox; all that is significant is that Pesach fall after the vernal equinox.
[The reason the year is] made full [because of these factors] is so that there will be [an abundant quantity] of ripened [barley] accessible, so that the wave offering of the omer can be brought from it on the sixteenth of Nisan,11See Leviticus 23:9-14; Hilchot Temidim UMusafim 7:3. and so that the fruits will bloom, as they always do in the spring.
These are the primary grounds for making the year full, so that the years will follow the solar calendar.13As opposed to the factors mentioned in the following halachot.
That the bridges have been destroyed and there are rivers interrupting [the roads], and preventing the people [from continuing their journey]. The year is made full, so that the bridges can be fixed, lest the people endanger themselves and die.
That the ovens for the Paschal sacrifice were destroyed by the rains,16The ovens were earthenware, and could be damaged by substantial rains. and thus there will be no place for [the people] to roast their Paschal offerings. We therefore make the year full, so that the ovens can be built and can dry [in the sun].
That Jews from the diaspora who have left their homes have not arrived in Jerusalem. We make the year full, so that they will have the time to reach [Jerusalem].17The Jerusalem Talmud (Sanhedrin 1:2) states that an effort should be made to enable the entire Jewish people to celebrate the pilgrimage festivals in Jerusalem.
[Similarly, the year is not made full] because of ritual impurity - e.g., when most of the people or most of the priests are impure.19In his commentary on the tractate of Sanhedrin (one of the few tractates of the Gemara on which the Rambam wrote a commentary), the Rambam quotes Rav Hai Gaon as explaining that this instance refers to a situation in which the people were impure because of contact with a human corpse, and no ashes from the red heifer remained to purify them. One might think that the year should be made full to enable the priests enough time to offer a new red heifer and prepare ashes. Therefore, our Sages feel it necessary to explain that this measure is not taken, and in this instance the Paschal sacrifice should be offered by a priest in a state of ritual impurity. The year is not made full so that they will be able to purify themselves and offer [the Paschal sacrifice] in a state of ritual purity.20On the one hand, an individual who is ritually impure may not offer the Paschal sacrifice at its appropriate time, but instead should offer it a month later, on Pesach Sheni. On the other hand, when the majority of the Jewish people, or the majority of the priests, are impure, the sacrifice should be offered in a state of ritual impurity. (See Hilchot Korban Pesach 7:1; Hilchot Bi'at HaMikdash 4:16.) Instead, they should offer [the sacrifice] while ritually impure. Nevertheless, if the year has been made full because of ritual impurity, it may be left full.
These factors are: That young goats or lambs have not been born, or are merely few in number, or that young doves have not [matured to the point where they can] fly.
We do not make the year full so that the goats and the lambs will be available for the Paschal sacrifices, and the doves will be available for the pilgrimage sacrifice,21Our Sages interpret Deuteronomy 16:16, "You shall not appear before God empty-handed," as obligating a person to bring an olah ("burnt") offering on the pilgrimage festivals. The Rambam maintains that doves could be brought for these offerings. (See Hilchot Chaggigah 1:1.) Other authorities differ, as explained in the commentaries on that halachah. or for those individuals22E.g., a woman who gives birth (Leviticus 12:8 , zavim (Leviticus 15:14 , and zavot (Leviticus 15:29 . It was customary for people living far from Jerusalem to delay offering the sacrifices they were obligated to bring until the pilgrimage festivals. who are obligated to bring doves as a sacrifice. Nevertheless, these are mentioned as contributing factors [to make] the year [full].
How many [judges participate in the deliberations whether] to declare a leap year? We begin with three judges from the High Court who have received semichah. Should two [of these judges] say, "There is no need to sit to decide whether or not [the year] should be made full" [their opinion is accepted]. [Although] one [judge] says that they should continue their deliberations, his statements are of no consequence.
If two [of these judges] say, "There is a need to sit [further] to decide whether or not it is necessary to make [the year] full" and the other [judge] says that they should not continue their deliberations, we add two of the judges who had been invited previously, and the discussion of the matter [is continued].
These seven [judges should] arrive at a conclusion. If they all agree to make the year full, or not to make the year full, their decision is followed. If there is a difference of opinion among them, we follow the majority, whether to make the year full, or not to make the year full.
It is necessary that the head of the High Court - i.e., the one who presides over the seventy-one [judges of the Sanhedrin] - be one of these seven. If [the three original judges] conclude26When there are fewer than seven judges in the court, a leap year is instituted only when the decision to do so is unanimous. Only when the court is expanded to include seven judges is a majority ruling accepted as binding (Rabbenu Chananel, Sanhedrin 10b). that it is necessary for the year to be made full, it should be made full, provided the nasi27I.e., the head of the court. is among the three, or consents [to their ruling].
Concerning the institution of a leap year, the opinions of the lesser judges should be offered first.28Lest the lesser judges be intimidated after hearing the decision of the head of the court, and refrain from expressing their own opinion. Concerning the sanctification of the new month, we begin from the head of the court.29For the matter is more of a formality; the head of the court merely pronounces the month as sanctified.
The B'nei Binyamin explains that there is also a reason for a king to desire to refrain from instituting an extra month. Bridegrooms, those who have built new homes, and those who have planted vineyards are freed from army service for a year. If a leap year is instituted, they benefit. Therefore, if a sizable portion of the population fell into these categories, and men were required for the army, it would be preferable for the king not to institute a leap year.
A High Priest should not be included because of the cold - i.e., he may choose not to institute a leap year so that Tishrei will not fall in the winter, and he would [thereby not] have to immerse himself five times on Yom Kippur [in such weather].
A leap year may be instituted only in the territory of Judea, for the resting place of the Divine Presence32I.e., the Temple in Jerusalem. Curiously, however, it does not appear that the Rambam requires the proceedings to be carried out in the Temple, or even in Jerusalem. is there, as [implied by Deuteronomy 12:5]: "And you shall seek out his dwelling" If a leap year is instituted in the Galilee, the year remains full.
A year should be made full only during the day.33Sanhedrin 11b states that there is an equation between the institution of a leap year and the sanctification of the new moon. As mentioned in Chapter 2, Halachah 8, the new moon can be sanctified only during the day.
Based on the equation between these two practices, the Minchat Chinuch (Mitzvah 4) questions the law mentioned previously: Why may the moon be sanctified throughout Eretz Yisrael (Chapter 1, Halachah 8) if a leap year may be instituted only in the territory of Judea? If it is made full during the night, it is not full.
[A leap year is announced at such an early date] only in a pressing situation.36Rashi (Sanhedrin, ibid.) relates that this refers to a situation when it was feared that the Romans would prevent the leap year from being instituted if the court waited for the usual time.
Note the Minchat Chinuch (Mitzvah 4), which explains that an early declaration should be made only in a pressing situation. The court may, however, calculate months and even years in advance, even in cases where the situation is not pressing. If the situation is not pressing, the announcement that a leap year has been instituted is not made until the month of Adar. [At that time, the court announces,] "This year is a leap year, and the following month is not Nisan, but rather the second Adar" If a court announces before Rosh HaShanah, "The year to come will be a leap year" this announcement does not make the year a leap year.
Pesachim 4:10 relates that declaring a leap year on this date was one of the three acts performed by King Chizkiyah that did not find favor in the eyes of the Sages. For that date is fit to be Rosh Chodesh Nisan, and once Nisan begins without the year having been declared a leap year, [the court] no longer has that option. If, however, they declared a leap year on the thirtieth of Adar, their ruling is binding.
If witnesses came after the leap year had been declared and testified regarding [the sighting of] the moon, the court sanctifies the new month on the thirtieth day, and makes it the Rosh Chodesh of the second Adar.38Retroactively, it appears that the thirtieth day was fit to be Rosh Chodesh Nisan, and therefore the institution of the leap year would not have been effective. Nevertheless, since in actual fact, the declaration of the leap year preceded the sanctification of the new month, it is effective. If they had sanctified the new month on the thirtieth day before they declared a leap year, they would not have been able to declare the leap year. For a leap year may not be declared in Nisan.
We do not declare the Sabbatical year41The Rambam follows the opinion in Sanhedrin (loc. cit.), which forbids instituting a leap year only in the Sabbatical year. Another opinion forbids instituting a leap year in the year following the Sabbatical year. a leap year, because everyone is entitled to take the crops that grow on their own.42Our translation follows the commentary of the Perush, which explains that according to the Torah, all agricultural labor is forbidden in the Sabbatical year. It is, nevertheless, permitted to take crops that grow from seeds strewn by the wind or that grow from other causes that did not result from conscious human labor. Although our Sages forbade benefitting from such crops for personal use, it was from these crops that the grain used for the omer offering and the two loaves of bread were harvested.
The Sages forbade using these crops for personal use. Nevertheless, since the prohibition did not originate in the Torah, our Sages feared that it would not be observed by the common people and the crops would not remain for these sacrifices.
Significantly, Rashi and others offer a second rationale for this practice, that our Sages did not want to prolong a year when it was forbidden to do agricultural work. Therefore, grain will not be available to offer the omer [of barley] and the two loaves of bread [offered on Shavuot].43See Leviticus 23:17. As the verse states, this offering and the omer must be from the harvest of the new year. It was customary to make the year preceding the Sabbatical year a leap year.44So that the farmers would have an extra month to work the land and gather its crops (Rashi, Sanhedrin, loc. cit.).
Significantly, the Ra'avad, the Ramah, and others do not accept the distinction made by the Rambam, and maintain that a Sabbatical year and a year of famine should never be declared leap years.
These letters were written in the name of the nasi.47The Rambam's statement is based on the narrative in Sanhedrin 11b, which relates that Rabban Gamliel sent letters to Jews throughout the diaspora notifying them of the declaration of a leap year. They would say, "Let it be known that I and my colleagues have agreed to add to this year this many days" - for it was possible for them to declare a month of twenty-nine days or a month of thirty days.
[The intent is that] the court had the option of notifying the people in the outlying areas that the month would [probably] be either full or lacking.48Since through calculations, it is possible to know whether or not it is likely for the moon to be sighted on the thirtieth night, the court would notify the people in the outlying areas accordingly. This notification would, however, be conditional on the actual sighting of the moon. [In fact, however,] the determination of whether the month is full or lacking is dependent on the sighting of the moon.
הלכות קידוש החודש פרק ד
א) שנה מעוברת, היא השנה שמוסיפין בה חודש; ואין מוסיפין לעולם אלא אדר, ועושין אותה שנה שני אדרין -- אדר ראשון ואדר שני. ומפני מה מוסיפין חודש זה, מפני זמן האביב כדי שיהיה הפסח באותו זמן, שנאמר "שמור את חודש האביב" (דברים טז,א), שיהיה חודש זה בזמן האביב. ולולא הוספת החודש הזה, היה הפסח בא פעמים בימות החמה, ופעמים בימות הגשמים.
ב) על שלושה סימנין מעברין את השנה -- על התקופה, ועל האביב, ועל פירות האילן. כיצד, בית דין מחשבין ויודעין, אם תהיה תקופת ניסן בשישה עשר בניסן, או אחר זמן זה -- מעברין אותה השנה, ויעשו אותו ניסן אדר שני, כדי שיהיה הפסח בזמן האביב; ועל סימן זה סומכין ומעברין, ואין חוששין לסימן אחר.
ג) וכן אם ראו בית דין שעדיין לא הגיע האביב, אלא עדיין אפל הוא, ולא צמחו פירות האילן, שדרכם לצמוח בזמן הפסח -- סומכין על שני סימנין אלו, ומעברין את השנה; ואף על פי שהתקופה קודם לשישה עשר בניסן, הרי הם מעברין, כדי שיהיה האביב מצוי להקריב ממנו עומר התנופה בשישה עשר בניסן, וכדי שיהיו הפירות צומחין כדרך כל זמן האביב.
ד) ועל שלוש ארצות היו סומכין באביב -- על ארץ יהודה, ועל עבר הירדן, ועל הגליל. ואם הגיע האביב בשתי ארצות מאלו, ובאחת לא הגיע, אין מעברין; ואם הגיע באחת מהן, ולא הגיע בשתיים, מעברין, אם עדיין לא צמחו פירות האילן. ואלו הם הדברים שהם העיקר שמעברין בשבילם, כדי להיות השנים שני חמה.
ה) ויש שם דברים אחרים שהיו בית דין מעברין בשבילם, מפני הצורך; ואלו הן: מפני הדרכים שאינם מתוקנין, ואין העם יכולין לעלות -- מעברין את השנה, עד שיפסקו הגשמים ויתקנו הדרכים. ומפני הגשרים שנהרסו, ונמצאו הנהרות מפסיקין ומונעין את העם, או מסכנים בעצמם ומתים -- מעברין את השנה, עד שיתקנו הגשרים. ומפני תנורי פסחים שאבדו בגשמים, ואין להם מקום לצלות את פסחיהם -- מעברין את השנה, עד שיבנו התנורים וייבשו. ומפני גלייות ישראל שנעקרו ממקומם, ועדיין לא הגיעו לירושלים -- מעברין את השנה, כדי שיהיה להם פנאי להגיע.
ו) אבל אין מעברין את השנה לא מפני השלג, ולא מפני הצינה, ולא מפני גלייות ישראל שעדיין לא נעקרו ממקומם. ולא מפני הטומאה, כגון שהיו רוב הקהל או רוב הכוהנים טמאים -- אין מעברין את השנה, כדי שיהיה להם פנאי לטהר ויעשו בטהרה, אלא ייעשה בטומאה; ואם עיברו את השנה מפני הטומאה, הרי זו מעוברת.
ז) יש דברים שאין מעברין את השנה בשבילם כלל, אבל עושין אותם סעד לשנה שצריכה עיבור מפני התקופה או מפני האביב ופירות האילן; ואלו הן -- מפני הגדיים והטלאים, שעדיין לא נולדו או שהן מעט, ומפני הגוזלות, שלא פרחו. אין מעברין בשביל אלו כדי שיהיו הגדיים והטלאים מצויין לפסחים, והגוזלות מצויין לראייה או למי שנתחייב בקרבן העוף; אבל עושין אותם סעד לשנה.
ח) כיצד עושין אותם סעד לשנה, אומרין שנה זו צריכה עיבור מפני התקופה שמשכה, או מפני האביב ופירות האילן שלא הגיעו; ועוד, שהגדיים קטנים והגוזלות רכים.
ט) אין מעברין את השנה, אלא במזומנין לה. כיצד, אומר ראש בית דין הגדול לפלוני ופלוני מן הסנהדרין, היו מזומנין למקום פלוני שנחשב ונראה ונדע אם שנה זו צריכה עיבור, או אינה צריכה עיבור; ואותן שזומנו בלבד, הן שמעברין אותה. ובכמה מעברין אותה, מתחילין בשלושה דיינין מכלל סנהדרי גדולה, ממי שסמכו אותם. אמרו שניים לא נשב ולא נראה אם צריכה עיבור אם לאו, ואחד אמר נשב ונבדוק, בטל יחיד במיעוטו; אמרו שניים נשב ונראה, ואחד אומר לא נשב, מוסיפין עוד שניים מן המזומנים, ונושאים ונותנין בדבר.
י) שניים אומרים צריכה עיבור, ושלושה אומרין אינה צריכה, בטלו שניים במיעוטם; שלושה אומרין צריכה, ושניים אומרין אינה צריכה עיבור, מוסיפין שניים מן המזומנין לה, ונושאין ונותנין וגומרין בשבעה. אם גמרו כולם לעבר או שלא לעבר, עושין כמו שגמרו; ואם נחלקו, הולכים אחר הרוב בין לעבר בין שלא לעבר. וצריך שיהיה ראש בית דין הגדול שהוא ראש ישיבה של שבעים ואחד, מכלל השבעה; ואם גמרו בשלושה לעבר, הרי זו מעוברת -- והוא שיהיה הנשיא עימהם, או שירצה. ובעיבור השנה, מתחילין מן הצד; ולקידוש החודש, מתחילין מן הגדול.
יא) אין מושיבין לעיבור השנה לא מלך, ולא כוהן גדול: מלך -- מפני חיילותיו ומלחמותיו, שמא דעתו נוטה בשבילן לעבר או שלא לעבר; וכוהן גדול -- מפני הצינה, שמא לא תהיה דעתו נוטה לעבר, כדי שלא יבוא תשרי בימי הקור, והוא טובל ביום הכיפורים חמש טבילות.
יב) היה ראש בית דין הגדול, והוא הנקרא נשיא, בדרך רחוקה -- אין מעברין אותה אלא על תנאי, אם ירצה הנשיא: בא ורצה, הרי זו מעוברת; לא רצה, אינה מעוברת. ואין מעברין את השנה אלא בארץ יהודה, שהשכינה בתוכה, שנאמר "לשכנו תדרשו" (דברים יב,ה); ואם עיברוה בגליל, מעוברת. ואין מעברין אלא ביום; ואם עיברוה בלילה, אינה מעוברת.
יג) יש לבית דין לחשב ולידע אי זו שנה תהיה מעוברת בכל עת שירצו, אפילו כמה שנים; אבל אין אומרין שנה פלונית מעוברת -- אלא אחר ראש השנה הוא, שאומרין שנה זו מעוברת. ודבר זה, מפני הדוחק; אבל שלא בשעת הדוחק, אין מודיעין שהיא מעוברת -- אלא באדר הוא שאומרין שנה זו מעוברת, וחודש הבא אינו ניסן אלא אדר שני. אמרו לפני ראש השנה שנה זו שתיכנס מעוברת, אינה מעוברת באמירה זו.
יד) הגיע יום שלושים באדר, ולא עיברו עדיין השנה, אין מעברין אותה, כלל -- שאותו היום, ראוי להיות ראש חודש ניסן, ומשייכנס ניסן ולא עיברו, אינם יכולים לעבר; ואם עיברוה ביום שלושים של אדר, הרי זו מעוברת. באו עדים אחר שעיברוה, והעידו על הירח, הרי אלו מקדשין את החודש ביום שלושים, ויהיה ראש חודש אדר שני; ואילו קידשוהו קודם שיעברו את השנה, שוב לא היו מעברין -- שאין מעברין בניסן.
טו) אין מעברין את השנה בשנת רעבון, שהכול רצים לבית הגרנות לאכול ולחיות -- ואי אפשר להוסיף להם זמן לאיסור החדש. ואין מעברין בשביעית, שיד הכול שולטת על הספיחין, ולא ימצאו לקרבן העומר ושתי הלחם; ורגילין היו לעבר בערב שביעית.
טז) ייראה לי, שזה שאמרו חכמים אין מעברין בשנת רעבון ובשביעית, שלא יעברו בהם מפני הצורך; אבל אם הייתה השנה ראויה להתעבר מפני התקופה, או מפני האביב ופירות האילן, מעברין לעולם בכל זמן.
יז) כשמעברין בית דין את השנה, כותבין איגרות לכל המקומות הרחוקים, ומודיעים אותם שעיברוה, ומפני מה עיברוה; ועל לשון הנשיא נכתבות, ואומר להם שהסכמתי אני וחבריי והוספנו על שנה זו כך וכך. רצו תשעה ועשרים יום, רצו שלושים יום, שחודש העיבור הרשות לבית דין להוסיפו מלא או חסר, לאנשים הרחוקים שמודיעין אותם; אבל הם לפי הראייה הם עושים, אם מלא אם חסר.




